Sesión 53. Lugar de Fala (Lugar de enunciación) de Djamila Ribeiro

Lara también rescata cómo Ribeiro critica “la carrera” o “competencia de opresiones” trayendo las voces de otras autoras también. 

Natalia comenta sobre cómo Djamila Ribeiro fue amenazada. Pregunta sobre la escucha de las voces de Brasil en términos políticos, y pregunta por el lugar del portugués. Lara comenta el caso de Marielli Franco, y nos dice que  mientras Djamila fue amenazada, a Franco sí le cumplen las amenazas. Comenta que todas tenemos opresiones pero las vivimos diferente. Lara piensa que el portugués no es la razón de la distancia, sino la falta de disposición a traducirlas entre otras razones.

Victoria comenta que para ella se superpone el tema de la lengua con el problema de que en general no leemos a feministas negras. Le parece que no es sólo lo lingüístico y la raza, que faltan las voces de mujeres negras en los espacios donde aprendemos de feminismos. Habla de cómo las autoras anglosajonas están traducidas en español, pero tampoco las leemos. Nos comparte un texto de un colectivo de la década de 1970 en Estados Unidos, en los cuales hablaban de ser el otro del otro. Le parece que este manifiesto tiene mucha riqueza por tratarse de un texto colectivo y comunitario, aportando a la idea de las voces comunitarias.

Silvia relaciona la idea del texto colectivo compartido por Victoria con las ideas sobre la experiencia colectiva expresada en Ribeiro trayendo a Patricia Collins. Lara comenta que un profesor brasileño negro comentaba que solía hacer trabajo comunitario en las cárceles, y que una vez que fue a dar clase a privados de libertad utilizando alfabetización popular, y que un día que cambiaron de personal no lo dejaron salir porque  no le creían que fuera profesor. Este concepto le recuerda a Lara del tema de la necropolítica lingüística que ella ha propuesto y del derecho a existir y a los derechos más básicos. 

Otro concepto que fue central para Lara es el de “a forasteira de dentro”. Nos pregunta con qué la relacionamos. Para Silvia es como estas cosas que no sabe sobre sí misma, los silencios de la historia que nuestras identidades oficiales nos hacen borrar. Nati trae cómo Ribeiro hace una crítica a la generalización, como “soy extraña dentro de mi mismo grupo” que puede ser el feminismo. Habla de la presentación del libro, y cómo le preocupa no solo ser invisibilizada, sino en que cómo se le ponga dentro de las formas de organización del conocimiento como práctica política. Para ella este es un gesto político importante dentro del mismo libro. Lara incluye que acá una de las críticas es la exotización de todo lo forastero. Trae la importancia de empoderarse de la forastera como práctica política y algo que se puede desarrollar desde ese espacio. 

Silvia pregunta si esta idea de “la forastera interior” y “la competencia de opresiones” se pueden relacionar. Para ella uno de los problemas actuales es que es difícil escucharnos porque hay que competir por quien es le más oprimide y ese grupo tendrá más poder. 

Vicky nos comenta que al presentar sobre su tesis de maestría le ha pasado que le preguntan, por ejemplo: “pero qué pasa con las voces de las mujeres negras?” Para ella, aunque la pregunta se comprende y es importante, muchas veces las lógicas de preguntarla parecen ser desde esa “competencia de opresiones”. Vicky menciona que en la sociedad ciertamente hay voces que silencian a otras, pero que si nosotras mismas no reconocemos los espacios de construcción siendo algo más horizontal como un germen positivo… entonces al final lo que tenemos es quedarnos calladas. 

Silvia comenta que le pareció muy bueno lo compartido por Vicky. Para Silvia esta competencia y el foco en competir por sufrimientos, es una herramienta que muchas veces vienen de la misma lógica académica patriarcal, y que se va de poner a la otra en duda a desactivar y desmovilizar políticamente. Se pregunta si este es un problema de las izquierdas actualmente. 

Mariana comenta en el chat “Estoy con temas del trabajo, chicas, o sea, «con un ojo al gato y otro, al garabato» (no sé si lo dicen en sus países), pero con esto que están comentando ahora quería compartir que desde hace unos días esta cuestión me viene dando vueltas en la cabeza a raíz de una discusión con un colega/traductor. Él sostenía que las mujeres en Afganistán la pasan mucho peor que las mujeres en México. Yo le decía que no, que ambas sufren en función de su contexto. Lo relacioné con el conocimiento situado y, por supuesto, con el silenciamiento.

Me pareció que de alguna manera él sugería que las mujeres en México no tendríamos por qué quejarnos cuando hay otros sitios donde la pasan peor, pero ¿cómo decirle a una madre buscadora o a una mujer indígena que no recibe atención médica o que ha sido encarcelada por no hablar español que no tiene derecho a quejarse cuando las mujeres en Afganistán la pasan peor”. 

Nati comenta que a veces le parece difícil cómo en algunos espacios feministas siente que las discusiones no avanzan porque se quedan en la exposición de opresiones, no en la construcción a partir de herramientas para trabajar en colectivo. Le pregunta cómo escuchar y escuchar también nos calla y nos mantiene inactivas políticamente. Nati comenta que nos damos cuenta de nuestras fortalezas y debilidades, pero es difícil construir la palabra pública en medio de la competencia de sufrires. Le parece una actividad muy neoliberal que no nos deja avanzar. 

Mariana pregunta: “¿cómo se mide el sufrimiento? Pero, de entrada, ¿por qué tendríamos que medirlo? (Eso es tan positivista)”. Lara comenta cómo hay opresiones que matan y atenta contra toda dignidad humana. Lara retoma el caso de Catalina Maria de Jesus. Se pregunta cómo en un caso como este que la opresión lleva a sobrevivir o no poder sobrevivir… entonces cómo lo llevamos. Vicky habla la importancia del colectivo, juntas… no nos movemos desde el lugar de la impotencia. 

Para Silvia medir el sufrimiento es una forma de meritocracia, porque da un poder. Se acumula sufrimiento y a partir del sufrimiento se logra un poder que luego sirve para decir algo como “yo soy quien más sufre y ustedes tienen que hacer lo que yo quiera”. Mariana agrega “Yo suelo citar a Ignacio Ellacuría, que, si bien es un jurista español, creo que tiene razón cuando sostiene que la peor violación a los derechos humanos es la que ocurre en el momento (o sea, cada persona que sea víctima de una opresión o de una violación a sus derechos humanos definirá cuán grave o lacerante es esa situación). Esa mirada va de la mano con la colectividad, me parece, por que invita a la empatía y al reconocimiento de la vulnerabilidad propia y ajena. En otras palabras, en tanto nos reconozcamos como seres vulnerables, susceptibles de que se violen nuestros derechos de un momento a otro, podemos acompañarnos en esa situación para superarla y evitar que vuelva a ocurrir.” 

Nati comenta que a veces le parece fuerte cuando en un espacio las dinámicas de meritocracia hacen que no se puedan compartir perspectivas políticas. Lara nos cuenta cómo estaba escribiendo sobre Beatriz Nacimiento, y en algún punto sentía como “con qué derecho puedo hablar sobre esta autora negra, sin ser negra?” Lara nos cuenta cómo al final publicaron, y nos dice que hay que hablar, pero teniendo claro más sobre la otra persona y su lugar, y hablar desde la sensibilidad. Sin que tengamos que ser policías de quién puede hablar o no. Mariana comenta “Veo un paralelismo, entre ser policía del sufrimiento y ser policía de la lengua: tu argumento pierde validez, credibilidad o sostén en función de cuánto has sufrido o no, o bien dependiendo de tu ortografía o redacción”.